Sunday 24 September 2017

ADAT DITERIMA HUKUM AGAMA

Setiap masyarakat mempunyai adat yang tesendiri  yang menjadi identiti ataupun kebanggaan masing-masing. Sesuatu adat sebati dalam masyarakat berkenaan dan diterima sebagai perkara yang benar.

Dalam memberi kemudahan dan tidak wujud pertentangan dengan kehendak adat dan agama, maka Islam menerima adat sebagai salah satu sumber hukum fiqah. Namun, penerimaan itu melalui proses yang ketat yang antara lain adat itu mesti tidak bertentangan dengan nas yang jelas. Ia diterima umum dalam masyarakat dan perkara itu telah lama berlaku sebelum ia diputusan sebagai sumber hukum dan perkara itu terus berlaku.

Penerimaan adat sebagai sumber hukum bukan bererti manusia boleh menentukan sendiri hukum agama. Hakikat sebenar sumber hukum utama adalah daripada Allah SWT. Kebenaran menggunakan adat sendiri adalah berdasarkan kepada sumber hukum sebenar. Adat hanya menjadi cabang yang tumbuh daripada pokok hukum yang telah ditetapkan oleh Allah SWT.

Justeru, tidak benar jika ada pihak mendakwa hukum boleh berubah mengikut kepentingan pihak tertentu. Sebarang perubahan atau penetapan hukum mesti dilakukan oleh keputusan bersama ulama, dan bukannya hanya ikut lepas cakap yang dalam ruang lingkup adat yang memang boleh berubah.

Penerimaan adat sebagai sumber hukum adalah rahmat besar umat Islam. Seperti diketahui, kehidupan manusia sentiasa berubah seiring dengan perubahan kemajuan. Banyak perkara baru perlu ditentukan hukum untuk kepentingan umat Islam terus hidup berpandukan kepada hukum. 

Kes berkaitan muamalat, penggunaan teknologi terkini dan sebagainya perlu mendapat ketentuan hukum, yang antara lain kemelut ini diselesikan melalui kaedah adat. Bagaimana hendak ditentukan hukum bermuamalat mengguna kad keredit, urusan atas talian dan sebagainya jika kaedah hukum adat digunapakai.

Sekiranya, kaedah adat tidak digunapakai, sudah tentu banyak keperluan manusia hari ini tidak dapat dipastikan hukumnya, sedangkan Islam adalah agama yang sesuai sepanjang zaman, tanpa had geografi dan memberi manfaatkan kepada seluruh alam.

Sesungguhnya, setiap hukum yang ditetapkan untuk dipatuhi oleh setiap umat Islam adalah mudah, namun tidap pula boleh dipermudahkan mengikut sesuka hati. Sumber hukum tetap berdasarkan apa yang telah dijelaskan oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW.

CIRI-CIRI LELAKI DIPANGGIL DAYUS

Gelaran dayus membawa erti kehinaan kepada lelaki. Namun yang perlu lebih ditakuti ialah balasan di akhirat nanti kepada lelaki dayus.

Dayus, iaitu lelaki yang mengetahui perkara keji dilakukan oleh ahlinya dan dia sekadar senyap dan tiada rasa cemburu (atau ingin bertindak). 

Lelaki dayus tidak akan masuk syurga dan tidak mendapat pertolongan Allah di akhirat nanti. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tiga golongan yang Allah tidak akan lihat (bermakna tiada bantuan daripada dikenakan azab) mereka pada hari kiamat: Si penderhaka kepada ibu bapa, si perempuan yang menyerupai lelaki dan si lelaki dayus.” (Hadis riwayat Ahmad dan Al-Nasai)

Maksud hadis lain: “Tiga golongan yang tidak akan memasuki syurga sampai bila-bila iaitu si dayus, si wanita yang menyerupai lelaki dan orang yang ketagih arak.” Lalu sahabat berkata: “Wahai Rasulullah, kami telah faham erti orang yang ketagih arak, tetapi apakah itu dayus?” Berkata Nabi: “Iaitu orang yang tidak mempedulikan siapa yang masuk bertemu dengan ahlinya (isteri dan anak-anaknya).” (Hadis riwayat Al-Tabrani)

Lelaki menjadi dayus apabila:

- Membiarkan kecantikan aurat dan bentuk tubuh isterinya dinikmati oleh lelaki lain, sama ada ketika bekerja, bersosial mahupun semasa berada di dalam rumah yang ada bukan muhrim bersamanya.

- Membiarkan isterinya besar keluar rumah tanpa diketahui di mana tempat dituju dan apa yang dilakukan.

- Membiarkan atau tidak mengambil tindakan berhati-hati dalam menjaga aurat isteri dan anak perempuan dewasanya.

- Membiarkan anak perempuan berdua-duaan dengan lelaki yang bukan mahramnya, tidak kira di mana-mana, termasuk di dalam rumah sendiri.

- Menyuruh, mengarahkan dan berbangga dengan anak perempuan dan isteri memakai pakaian yang menjolok mata di luar rumah.

Ulama bersetuju mengkategorikan dayus ini dalam bab dosa besar, sehingga disebutkan dalam satu athar, maksudnya: “Allah telah melaknat lelaki dayus (laknat bermakna ia adalah dosa besar dan kerana itu wajiblah dipisahkan suami itu daripada isterinya dan diharamkan bergaul dengannya).”

LELAKI DAYUS TIDAK MASUK SYURGA

Lelaki dayus tidak akan masuk syurga dan tidak mendapat pertolongan Allah di akhirat nanti.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tiga golongan yang Allah tidak akan lihat (bermakna tiada bantuan daripada dikenakan azab) mereka pada hari kiamat: Si penderhaka kepada ibu bapa, si perempuan yang menyerupai lelaki dan si lelaki dayus.” (Riwayat Ahmad dan Al-Nasai)

Maksud hadis lain: “Tiga golongan yang tidak akan memasuki syurga sampai bila-bila iaitu si dayus, si wanita yang menyerupai lelaki dan orang yang ketagih arak.” Lalu sahabat berkata: “Wahai Rasulullah, kami telah faham erti orang yang ketagih arak, tetapi apakah itu dayus?” Berkata Nabi: “Iaitu orang yang tidak mempedulikan siapa yang masuk bertemu dengan ahlinya (isteri dan anak-anaknya).” (Riwayat Al-Tabrani)

Daripada hadis di atas, maksud lelaki dayus adalah si suami atau bapa yang langsung tiada perasaan risau dengan siapa isteri dan anaknya bersama dan bertemu. Malah, ada yang membiarkan sahaja isteri dan anak perempuannya dipegang lelaki lain.

Tafsiran golongan ulama berkenaan istilah dayus adalah “Seseorang yang tidak ada perasaan cemburu (kerana iman) terhadap ahlinya (isteri dan anak-anaknya).”

Takrif dayus itu membawa erti kehinaan (kepada si lelaki) apabila dia melihat kemungkaran (dilakukan) oleh isteri dan ahli keluarganya dia tidak mengubahnya.”

Ulama bersetuju mengkategorikan dayus ini dalam bab dosa besar, sehingga disebutkan dalam satu athar, maksudnya: “Allah telah melaknat lelaki dayus (laknat bermakna ia adalah dosa besar dan kerana itu wajiblah dipisahkan suami itu daripada isterinya dan diharamkan bergaul dengannya).”

Walaupun ia bukanlah satu fatwa yang dipakai secara meluas, tetapi ia cukup untuk menunjukkan betapa tegasnya sebahagian ulama dalam hal kedayusan lelaki.

Petikan ini pula menunjukkan lebih dahsyatnya takrif golongan ulama mengenai erti dayus dan istilah yang hampir dengannya, maksudnya: “Al-Qawwad (istilah yang disamakan dengan dayus) di sisi umum ulama adalah ’orang tengah’ kepada zina.”

Dayus, iaitu lelaki yang mengetahui perkara keji dilakukan oleh ahlinya dan dia sekadar senyap dan tiada rasa cemburu (atau ingin bertindak), dan termasuk juga ertinya adalah sesiapa yang meletakkan tangannya kepada seorang wanita yang tidak halal baginya dengan syahwat.

GUNA AKAL CARI REDA ALLAH

Kehebatan manusia berbanding makhluk lain ialah pada akalnya yang meletakkan manusia adalah sebaik-baik kejadian. Oleh itu, kita perlu menjaga akal dan menggunakannya sesuai dengan kedudukannya. Jika fungsi akal ini tidak digunakan, ditakuti kedudukan manusia lebih hina berbanding haiwan. 

Firman Allah SWT dalam surah Al-Araf, ayat 179 yang bermaksud: "Dan sungguh, akan kami isi neraka Jahanam banyak dari kalangan jin dan manusia. Mereka memiliki hati, tetapi tidak dipergunakan untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka memiliki mata (tetapi) tidak dipergunakan untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakan untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka seperti haiwan ternak bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang yang lalai"

Manusia diingatkan agar menggunakan akal untuk kebaikan dan keredaan Allah SWT. Akal yang digunakan untuk melakukan durhaka dan maksiat dianggap telah menyalahgunakan fungsi otak. 

Perkara inilah yang dinyatakan oleh Allah SWT mengenai mereka yang tidak menggunakan akal walaupun mampu menggunakan anugerah pancaindera lain yang dikurniakan kepadanya.

Firman Allah SWT yang bermaksud: "Sesungguhnya binatang (makhluk) yang seburuk-buruknya pada sisi Allah ialah, orang-orang yang pekak dan tuli (iaitu manusia yang paling buruk di sisi Allah ialah yang tidak mahu mendengar, menurutkan dan memahami kebenaran) yang tidak mengerti apa-apa pun (yang tidak menggunakan akal). (Surah al-Anfaal, ayat 22).

Perkataan akal disebut secara berulang-ulang di dalam al-Quran sebanyak 49 kali bagi menggambarkan kepentingan akal digunakan setaraf dengan kedudukannya. Ia perlu digunakan dalam semua tindakan dan urusan kehidupan seharian.

Manusia tidak menggunakan akal sebenarnya telah mensia-siakan anugerah terbesar itu. Mereka itu layak digelar manusia haiwan.

Amat ditakuti apabila manusia menggunakan keupayaan akal untuk melakukan onar dan kejahatan. Mereka bijak mengggunakan akal untuk menimpu orang lain dengan mendapat apa yang tidak sepatutnya menjadi hak mereka. 

Malah mereka bijak menampilkan diri seperti seperti orang-orang baik dan bermaruah, sedangkan pelakuan sebenarnya penuh dengan kepalsuan. Apa yang dilakukan bertentangan dengan niat hati sebenar.

Mereka yang sedemikian menggunakan kelebihan ilmu dan pengetahuan untuk dimanipulasi bagi kepentingan diri. Orang bodoh dan tidak berpengetahuan dipergunakan secara tidak hak. Tindakan golongan ini bertentangan dengan konsep ilmu dan keimanan yang mana mereka tahu dan memperkatakan tentang perkara baik, tetapi tidak mengamalkannya.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, kenapa kalian mengatakan apa yang tidak kalian kerjakan. Sungguh besar kemurkaan di sisi Allah kerana kalian mengatakan apa-apa yang tidak kalian kerjakan.” (Surah ash-Shaff, ayat 2-3)

Oleh sebag itu, kita perlu bijak menilai tentang orang lain agar tidak menjadi mangsa kejahilan diri sendiri. Ingat kata-kata bijak pandai, orang bodah menjadi makanan kepada orang bijak.   

Kita perlu bijak untuk menggunakan segala apa yang dikurniakan Allah SWT di dunia ini. Rebutlah peluang untuk kebaikan hidup di dunia dan akhirat.

Wednesday 20 September 2017

USAHA BEBAS BABAN HUTANG

Secara umumnya, pada masa kini, berhutang sudah menjadi lumrah dalam kehidupan. Islam tidak melarang hutang, tetapi tidak menggalakkan, kecuali terpaksa. Pun begitu, instrument hutang sudah menjadi sebahagian keperluan hidup. 

Pinjaman perumahan, kereta, perniagaan, pendidikan dan keperluan lain sudah menjadi trand masyarakat kita. Kini, penggunaan kad kredit sudah menjadi satu amalan yang diterima secara meluas.

Ada pandangan yang mengatakan, lebih baik tidur tanpa makan terlebih dahulu, daripada bangun esok pagi dengan banyak hutang. Langkah terbaik yang dapat dilaksanakan pada suatu hutang adalah membayarnya.

Islam menggalakkan supaya orang yang berhutang membayar hutang supaya dapat hidup merdeka. Mereka yang berhutang adalah hamba. Kita sentiasa terikat dengan bayaran secara bulanan atau tempoh masa yang dipersetujui. Jika tidak membayarnya, tindakan dikenakan oleh pihak pemberi pinjaman. 

Maka, untuk hidup bebas, elak daripada berhutang. Bagi mengelakkan berhutang, hiduplah secara sederhana dan berbelanja secara berhemah.

Luqman Al-Hakim pernah mengungkapkan kata-kata: "Aku memindahkan batu dan membawa besi yang kuat, namun aku belum mendapatkan sesuatu yang lebih berat daripada hutang."

Pada dasarnya, Islam tidak melarang berhutang, tetapi tidak menggalakkan jika ia tidak dianggap satu keperluan yang terdesak. Amalan berhutang tidak sepatutnya dijadikan satu budaya dalam masyarakat kerana akan timbul banyak keburukan jika dijadikan perkara suka-suka.  

Sepatutnya kita merasa ‘malu’ hendak berhutang kerana ia dikaitkan dengan kemiskinan dan ketidakupayaan dari segi kewangan. Mengapa berhutang dijadikan budaya sedangkan ia bukan keperluan amat penting yang sehingga mewajibkan berhutang seperti untuk keperluan perubatan dan pendidikan.

Amalan berhutang merupakan hakikat bahawa kehidupan manusia tidak dapat lari daripada memohon bantuan pihak lain. Allah SWT menjadikan manusia berbagai-bagai bangsa dan kedudukan ekonomi yang berbeza-beza agar mereka dapat saling membantu dan berkasih sayang antara satu sama lain.

Malangnya ramai mengambil kesempatan di atas kesengsaraan orang lain. Ada pihak menghulurkan bantuan, tetapi sebenarnya terselit racun berbisa. Mereka menjadikan orang terdesak memerlukan bantuan sebagai sasaran untuk dijadikan mangsa.

Kegiatan pemberi hutang (pemiutang) tidak berlesan atau dikenali Along semakin berleluasa. Kegiatan ini didorong oleh permintaan orang ramai yang ingin berhutang disebabkan memerlukan wang segera dengan cara mudah.

Kegiatan Along tidak berkembang jika tiada permintaan daripada orang ramai. Ini membuktikan ramai terpaksa berhutang untuk memenuhi keperluan hidup terdesak dan pelbagai tujuan.

Berhati-hatilah dalam soal hutang. Berbelanja ikut kemampuan, bukan ikut kehendak. Kata pepatah, "ukur baju pada badan sendiri".

SOPAN BERBICARA UNTUK ELAK KEBURUKAN

Dalam budaya kita, anak-anak sentiasa diajar dan diingatkan agar bersopan santun dalam bertutur. Aspek ini diberi perhatian sejak anak masih kanak-kanak kerana ia menjadi antara asuhan budi paling penting diterapkan di dalam diri kanak-kanak. Menyuruh bersikap sopan dan menuturkan perkataan baik-baik juga sebahagian suruhan agama. 

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Sesiapa di kalangan kamu yang melihat kemungkaran, maka hendaklah dia mencegah dengan tangannya, sekiranya dia tidak mampu hendaklah dia menegah dengan lidahnya, dan sekiranya masih tidak mampu maka hendaklah dengan hatinya, dan itulah selemah-lemah iman." (Hadis riwayat Muslim)

Sesungguhnya, banyak individu yang tidak menjaga lidahnya. Perbuatan mengumpat, fitnah, adu domba, kata-kata keji, menipu, sumpah bohong dan sebagainya adalah lahir dari lidah yang berniat busuk.

Banyak kesan buruk akibat lidah yang celupar. Kata orang ‘kerana pulut santan binasa, kerana mulut badan merana’. Sebab itulah, besarlah faedahnya sesiapa mampu menjaga lidahnya daripada memperkatakan yang tidak baik.      

Sebab itu Islam amat prihatin terhadap cara bercakap agar tidak mengeluarkan kata-kata yang tidak baik. Setiap perkataan yang dikeluarkan dari mulut melibatkan hubungan sesama manusia dan hubungan dengan Allah. 

Percakapan juga seperti perbuatan yang melambangkan tahap keimanan seseorang. Orang beriman menjaga setiap tutur katanya bagi mengelak perkara buruk akibatnya seperti mengumpat, menyebar fitnah, mengeji dan berbohong. 

Orang yang bercakap perkataan tidak baik termasuk mereka yang tidak teguh imannya. Mereka tidak dapat mengelak diri daripada bercakap perkataan tidak baik sedangkan agama menyuruh berbuat demikian.

Memandangkan besarnya bencana berpunca daripada lidah, Rasulullah menganjurkan agar sesiapa tidak mampu mengawalnya daripada berkata-kata yang tidak baik, adalah lebih baik dia mengamalkan sifat ‘mendiamkan diri’. 

Perkara ini ditegaskan oleh Rasulullah dalam sabda yang bermaksud: “Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari kemudian, maka bercakaplah perkara yang baik atau mendiamkan diri.” (Hadis riwayat Muslim dan Bukhari).

Sesungguhnya, penggunaan bahasa sopan bermaksud tanda hormat terhadap orang yang dilawan bercakap atau mendengarnya.  

Sifat hormat menghomati adalah banyak kebaikannya. Ini dapat mengelak salah faham dan perasaan tidak senang pihak lain jika perkataan kasar digunakan yang dianggap tanda penghinaan. 

Elakkan kesusahan menimpa diri disebabkan perkataan buruk yang diucapkan. Akibat sepatah perkataan yang diucapakan boleh membawa kepada kerugian dan penyesalan seumur hidup. Kata pepatah, ‘kata itu lebih tajam daripada mata pedang’ dan ‘terlajak perahu boleh diundur, terlajak kata merosakkan badan’.

Gunakan kata-kata untuk menyuruh melakukan kebaikan dan melarang perkara buruk. Firman Allah SWT bermaksud: "Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)". (Surah Ali Imran, ayat 110)

PERBUATAN FITNAH TANDA HILANG AKAL

Fitnah perbuatan terkutuk dan sangat dicela oleh mana-mana agama. Tiada pihak mendakwa atau mengaku fitnah boleh membawa kebaikan, melainkan orang itu telah hilang akalnya. Bahkan, jika dia difitnah, cepat-cepat akan melakukan tindakan untuk mencegah fitnah itu berterusan, termasuklah mengambil tindakan mahkamah.

Mengapa ketika melemparkan fitnah kepada orang lain, tidak dirasakan betapa buruknya fitnah, sedangkan apabila diri difitnah akan bertindakbalas menyalahkan orang lain.

Budaya fitnah tanda jiwa dan hati sudah mati. Yang masih berkata-kata adalah syaitan yang menguasai diri. Perbanyakkan mengingati Allah serta bertaubat dan melakukan amal kebaikan untuk menghidupan semula hati yang mati itu.    

Jangan suka-suka menabur fitnah kerana akan menyesal nanti. Dosa melakukan fitnah tidak diampunkan Allah, melainkan orang yang difitnah itu mengampunkan perbuatan itu.

Firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman, jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidik (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara tidak diingini, dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menyebabkan kamu menyesali perkara yang kamu lakukan.” (Surah al-Hujurat, ayat 6)

Firman ini memberi gambaran bahawa setiap kata-kata yang disampaikan perlu diteliti dan diselidik terlebih dahulu agar kebenarannya dapat dipastikan dan khabar tersebut tidak mengandungi unsur fitnah. Hal ini bagi mengelakkan kesan buruk yang akan menimpa seseorang individu atau ahli masyarakat.

Ingatlah, orang yang sukan menyebarkan fitnah tidak akan masuk syurga. Dosa besar yang dilakukan itu akan membawanya ke neraka. Rasulullah SAW bersabda. Maksudnya: “Tidak masuk syurga orang yang suka menyebarkan fitnah.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadis Rasulullah ini menunjukkan bahawa fitnah merupakan dosa yang besar dan berat sehingga tidak dapat memasuki syurga. Oleh itu, Islam melarang dan mengharamkan dengan keras perbuatan fitnah. Kesan fitnah adalah sangat buruk hingga boleh memudaratkan seseorang individu, keluarga, masyarakat mahupun negara.

Maka itu, kita perlu menjauhkan fitnah dalam apa bentuk sekalipun. Bercakaplah perkara yang benar, atau berdiam diri kerana itulah cara terbaik untuk mengelak dosa mulut. 

Tuesday 19 September 2017

JENIS NAFSU YANG PERLU DIKETAHUI

Dalam Al Quran, nafsu manusia dibahagikan tiga jenis iaitu nafsu ammarah missu, nafsu lawwamah dan nafsu mutmainnah.

Nafsu ammarah bissu sangat berbahaya apabila melekat pada diri seseorang manusia sebab ia suka mengarahkan manusia kepada perbuatan dan perilaku yang dilarang agama.

Firman Allah SWT maksudnya: “Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), kerana  sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah Yusof, ayat 53)

Nafsu ammarah yang paling jahat dan paling zalim. Jika berbuat kejahatan, dia berbangga dengan kejahatannya. Kalau terpaksa susah kerana kejahatannya, dia sanggup.

Jika ada orang mengingatkannya tentang kejahatannya, dia akan menjawab, “Siapa yang cuba nak mengalang tindakan ku akan menanggung akibatnya!” Bayangkanlah, kalau orang macam ini jadi pemimpin dan berkuasa.

Nafsu amarah tidak dapat dikawal dengan sempurna oleh hati. Sekiranya hati tidak dapat meminta bantuan ilmu, hikmah kebijaksanaan dan akal, hati akan binasa.

Justeru, seseorang itu mudah terjerumus ke arah perbuatan yang melanggar syariat, tidak beradab, tidak berperi kemanusiaan, bertindak mengikut sesuka hati, zalim serta pelbagai keburukan dan bencana kepada diri serta persekitaran.

Susah nak tegur orang yang yang sebegini kerana tidak peka dengan kesilapan atau kesalahan yang dilakukan. Keras kepala!

Nafsu ammarah menduduki tahap paling rendah dalam kehidupan manusia, malah sebenarnya lebih rendah daripada binatang. Ini kerana binatang tidak mempunyai akal, sedangkan manusia mempunyai akal. Minta Allah jauhkan kita dari nafsu amarah.

Nafsu lawwamah adalah nafsu yang sudah mengenal baik dan buruk. Nafsu tercela kerana kelalaian tuannya melaksanakan peraturan-peraturan Allah.

Nafsu ini mengarahkan pemiliknya untuk menentang kejahatan, tetapi suatu saat jika ia lalai beribadah kepada Allah SWT, maka ia akan terjerumus kepada dosa. Orang yang memiliki nafsu ini tidak tetap pendirian untuk menjalankan ketaatan dan meninggalkan perbuatan dosa.

Firman Allah SWT maksudnya: “(Tetapi) kerana mereka melanggar janjinya, Kami kutuk mereka, dan Kami jadikan hati mereka keras membatu. Mereka suka merobah perkataan (Allah) dari tempat-tempatnya, dan mereka (sengaja) melupakan sebagian dari apa yang mereka telah diperingatkan dengannya, dan kamu (Muhammad) senantiasa akan melihat kekhianatan dari mereka kecuali sedikit di antara mereka (yang tidak berkhianat), maka maafkanlah mereka dan biarkanlah mereka, sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.” (Surah al-Maidah, ayat 13)

Orang yang memiliki nafsu lawwamah sebegini memiliki jiwa menyesali perbuatan salah lakunya dan berinisiatif untuk kembali ke landasan yang benar.

Contohnya semalam melakukan dosa dan perkara maksiat yang dilarang di sisi agama. Hari ini dia sedar akan kesilapannya kerana terlalu mengikut nafsu, lalu ia insaf dan bertekad untuk tidak mengulanginya lagi.

Orang yang banyak dikuasai nafsu lawwamah juga mudah membaiki  diri dan mudah terima teguran orang lain. Ia juga tidak mudah hanyut dalam kesesatan yang membinasakan diri baik dalam kehidupan dunia mahupun akhirat.

Selain dari itu, nafsu lawwamah juga sering memikirkan baik buruk, halal haram, betul salah, berdosa ataupun tidak dalam segala tindakan. Jelas nafsu lawwamah ini lebih baik dari nafsu amarah bissu.

Nafsu mutmainnah adalah  nafsu yang membuat pemiliknya tenang dalam ketaatan. Nafsu ini telah mendapat rahmat Allah SWT dan manusia yang mendapatkan nafsu ini akan mendapat reda Allah SWT di dunia dan akhirat. Orang ini akan mendapat "husnul khatimah"  di akhir hidupnya sebagai pintu menuju syurga Allah SWT.

Firman Allah SWT: “Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredai-Nya. Maka masuklah ke dalam jemaah hamba-hamba-Ku,  dan masuklah ke dalam surga-Ku.” (Surah al-Fajr ayat 27-30)

Orang yang memiliki nafsu mutmainnah dapat mengawal nafsu syahwat dengan baik dan sentiasa cenderung melakukan kebaikan. Juga mereka mudah bersyukur dan qanaah di mana segala kesenangan hidup tidak membuat dia lupa diri, menerima anugerah Ilahi seadanya dan kesusahan yang dialami pula tidak menjadikan dirinya gelisah.

Ini disebabkan hatinya ada ikatan yang kuat kepada Allah. Mereka juga mudah reda dengan ketetapan dan ujian Allah.

Marilah sama-sama kita didik hati dan jiwa kita kepada nafsu mutmainnah iaitu nafsu yang terbaik dan yang paling dicintai Allah.

Nafsu ini adalah nafsu yang paling diredai Allah. Keredaan tersebut terlihat pada anugerah yang diberikan-Nya berupa senantiasa berzikir, ikhlas, mempunyai karomah, dan memperoleh kemuliaan.

Sesungguhnya, kemuliaan yang diberikan Allah S.W.T itu bersifat universal, ertinya jika Allah memuliakannya, siapa pun tidak akan boleh menghinakannya, demikian pula sebaliknya orang yang dihinakan oleh Allah SWT siapa pun tidak boleh memuliakannya.

KUASA NAFSU MEMERINTAH ANGGOTA BADAN

Nafsu merupakan organ kerohanian manusia yang punya pengaruh begitu banyak dan paling besar di antara anggota rohani lainnya. Nafsu memberi perintah kepada anggota jasmani untuk melakukan sesuatu tindakan yang ia inginkan.

Sesungguhnya setiap manusia yang diciptakan oleh Allah SWT mempunyai nafsu. Itulah yang menjadi pemangking kepada manusia untuk melakukan sesuatu. Maka, positifkan nafsu itu untuk melakukan kebaikan. 

Nafsu yang terdapat pada manusia adalah ujian Allah SWT. Jika manusia mampu menguasai nafsunya bermakna dia telah berjalan mengatasi salah satu ujian Allah SWT yang cukup berat ini.

Sekiranya nafsu dididik ke arah kejahatan dan melalui sistem yang jahat, maka nafsu akan menjadi jahat dan liar. Maka akan lahirlah orang yang pandai tetapi jahat, orang bodoh yang jahat, pemimpin yang jahat dan pendidik yang jahat. Ini amat bahaya kepada kehidupan manusia.

Sebab itu nafsu perlu dikenali tahap-tahapnya dan tingkatannya. Nafsu secara fitrahnya berwatak jahat, kalau dibiarkan ia tetap jahat, betapalah kalau dididik ke arah kejahatan oleh sistem pendidikan yang jahat dan yang mengajar pun adalah orang yang jahat maka masyarakat akan menuju kepada kehancuran.

Sebab itu Allah ingatkan kita tentang ini di dalam firman-Nya: “Mereka yang berjuang ke jalan Kami, nescaya Kami akan tunjukkan jalan jalan Kami. Sesungguhnya Tuhan berserta dengan orang-orang yang berbuat baik.” (Surah al-Ankabut ayat 69)

Sesiapa yang bermujahadah terhadap nafsu, ditingkatkannya daripada jahat kepada baik, maka Allah SWT akan memberi petunjuk kepada jalan yang baik. Itu janji-Nya, sebab itu nafsu perlu dididik dan diasuh mengikut telunjuk iman.

Nafsu adalah musuh utama manusia dan musuh kedua manusia baru syaitan. Nafsu adalah musuh dalaman sedangkan syaitan hanya musuh luaran. Bila nafsu sudah ditundukkan dan ia taat kepada perintah Allah SWT maka barulah syaitan akan dapat di kalahkan.

Dalam sirah ketika Rasulullah SAW  dan para sahabat balik dan peperangan Badar, Rasulullah bersabda maksudnya: “Kita baru balik dari peperangan yang kecil kepada peperangan yang maha besar.”

Para Sahabat bertanya: "Apakah peperangan yang maha besar itu ya Rasulullah?” Jawab baginda : “Perang melawan nafsu.” (Hadis Riwayat Baihaqi).

Imam Al Ghazali berkata, nafsu itu seperti anjing. Jika dilatih dan dijinakkan ia pasti akan menjadi baik. Namun jika diikut bisikan syaitan, sudah pasti nafsu itu berperangai seperti syaitan. Manusia berperangai macam syaitan lebih buruk kesannya kepada manusia berbanding syaitan sendiri.  

DITEGAH INTIP KESALAHAN ORANG

Perbuatan intip dan cari aib orang ditegah dalam Islam. Aib adalah suatu cela yang tidak baik tentang seseorang. Jika diketahui oleh orang lain, akan membuat rasa malu. Rasa malu ini membawa kepada kesan psikologi yang negatif jika tersebar.

Rasulullah SAW bersabda, yang bermaksud: "Wahai orang yang beriman dengan lisannya, tetapi tidak beriman dengan hatinya, janganlah kamu mengumpat kaum muslimin dan janganlah mengintip aib mereka. Barangsiapa yang mengintip aib saudaranya, niscaya Allah akan mengintip aibnya. Siapa yang diintip Allah akan aibnya, maka Allah akan membuka aibnya meskipun dirahasiakan di lubang kendaraannya." (Hadis riwayat Tirmizi).

Mengapa mengitip aib orang lain, sedangkan kita juga tentu ada kelemahan yang jika didedahkan kepada orang lain akan menyebabkan rasa malu. Lebih baik kita muhasabah diri sendiri berbanding duduk dedah aib orang lain. Ingatlah setiap kita ada melakukan kesalahan. Untuk mengelak aib kita diketahui orang lain, maka hendaklah kita menutup aib orang lain dulu.

Sabda Rasulullah SAW: "Sesiapa yang menutupi (kesalahan) seorang muslim maka Allah menutupinya di dunia dan akhirat." (Riwayat bn Majah, hadis 2078].

Bahkan, Rasulullah SAW juga melarang seseorang untuk membuka aib dirinya sendiri kepada orang lain, sebagaimana sabdanya: "Setiap umatku dimaafkan kecuali orang yang terang-terangan (melakukan maksiat). Dan termasuk terang-terangan adalah seseorang yang melakukan perbuatan maksiat di malam hari, kemudian di paginya ia berkata: wahai fulan, kemarin aku telah melakukan ini dan itu padahal Allah telah menutupnya dan di pagi harinya ia membuka tutupan Allah atas dirinya." (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Sebaliknya, Rasulullah memberikan khabar gembira bagi orang-orang yang menutup aib saudara-saudara mereka, dengan menutup aib mereka di dunia dan akhirat, seperti dalam hadis sahih: "Dan barangsiapa yang menutup aib seorang muslim, niscaya Allah menutup aibnya di dunia dan akhirat." (Hadis Riwayat Muslim)

Allah SWT berfirman dalam Surat Al Hujarat ayat 12 bermaksud: "Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, kerana sesungguhnya sebagian dari prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan aib orang lain; dan janganlah kamu mengumpat sebagian yang lain. Apakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? Maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh kerana itu, jauhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang."

TUTUP AIB SENDIRI

Jauhilah perkara keji dilarang Allah dan sesiapa terlanjur melakukannya, hendaklah dia menutupinya sedaya mungkin dan bertaubat kepada Allah. Tidak patut ada orang melakukan perbuatan aib, tetapi tidak malu mendedahkan kepada orang lain.

Menutup aib sendiri dengan perasaan insaf dan tidak akan mengulang perbuatan itu satu adalah termasuk perbuatan taubat dan menghapuskan dosa yang dilakukan.

Rasulullah mengingatkan agar tidak mendedahkan perbuatan aib atau kesalahan yang dilakukan. Jika sesiapa menampakkan perkara keji (yang dilakukannya) kepada kami (pemerintah), kami akan menjatuhkan hukuman yang telah diperintahkan oleh Allah.

Sabda Rasulullah SAW: "Sesungguhnya seorang penguasa, apabila dia mencari-cari kesalahan rakyatnya, bererti dia merosakkan mereka. (Sahih Sunan Abu Daud, hadis no: 4889)

Sabda Rasulullah SAW: "Saling memaafkanlah terhadap (jenayah) hudud yang berlaku di antara kalian kerana (sesuatu jenayah) hudud yang sampai kepada aku, maka wajib dikenakan hukumannya." (Sahih Sunan Abu Daud, hadis no: 4376).


Sesungguhnya, hukuman bukan bertujuan untuk menyiksa, tetapi sebagai pengajaran dan batasan mencegah perbuatan itu berulang. Maka itu, jika pesalah telah insaf, itu adalah terserah kepada Allah sama ada menerima atau sebaliknya.

Sabda Rasulullah SAW: "Sesiapa yang melakukan dosa sedemikian (syirik, mencuri dan zina) dan dihukum keranannya, maka hukuman itu adalah kifarah baginya. Dan sesiapa yang melakukan dosa sedemikian lalu Allah menutupinya, maka terpulang kepada Allah sama ada untuk mengampunkannya atau mengazabnya." (Shahih al-Bukhari, hadis no: 6784)

Jika aib sendiri ditegah disebarkan, sudah tentu aib orang lain mesti ditutup. Islam hanya membenarkan mendedahkan keburukan orang lain sebagai satu bukti apabila di hadapan mahkamah atau untuk mencari kebenaran.

Ajaran Islam melarang keras aib seseorang diceritakan. Tidak boleh sekali-kali menyebarkan tentang apa atau bagaimana keadaan yang tidak baik tentang seseorang. Bahkan, Islam mengajarkan untuk menutupinya.

Allah SWT berfirman dalam Surat Al Hujarat ayat 12 bermaksud: "Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, kerana sesungguhnya sebagian dari prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan aib orang lain; dan janganlah kamu mengumpat sebagian yang lain. Apakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? Maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh karena itu, jauhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang."

DITEGAH BUKA AIB ORANG

Jangan suka buka aib orang, kerana nanti Allah buka aib kita di akhirat. Membuka aib orang termasuk perbuatan mengumpat, sedangkan perbuatan itu amat buruk akibatnya. Allah tidak mengampun dosa mengumpat, melainkan orang diumpat itu memberi ampun. Daripada membuka aib orang, baik kita muhasabah diri sendiri. Bahkan besar manfaatnya jika kita menutup kesalahan orang lain. 

Sabda Rasulullah SAW: "Sesiapa yang menutupi (kesalahan) seorang muslim maka Allah menutupinya di dunia dan akhirat." (Sahih Sunan Ibn Majah, hadis 2078).

Aib adalah suatu cela yang tidak baik tentang seseorang. Jika diketahui oleh orang lain, akan membuat rasa malu. Rasa malu ini membawa kepada kesan psikologi yang negatif jika tersebar.

Ajaran Islam melarang keras aib seseorang diceritakan. Tidak boleh sekali-kali menyebarkan tentang apa atau bagaimana keadaan yang tidak baik tentang seseorang. Bahkan, Islam mengajarkan untuk menutupinya.

Allah berfirman dalam Surat Al Hujarat ayat 12 yang bermaksud: "Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, kerana sesungguhnya sebagian dari prasangka itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan aib orang lain; dan janganlah kamu mengumpat sebagian yang lain. Apakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? Maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh karena itu, jauhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang."

Perbuatan mendedahkan aib atau perbuatan buruk orang lain tanpa alasan munasabah, terutama sekali di media sosial memang memberi kesan buruk dalam hubungan sesama manusia. Rakan bergaduh kerana disebabkan ada rakan mendedahkan aib rakannya itu.

Jika ada sesuatu yang ingin ditegur atau ditegah daripada terus berlaku, elok dilakukan terus kepada orang berkenaan. Beri nasihat atau teguran agar perbuatan itu tidak terus dilakukan. Jika tidak mampu dilakukan sendiri, boleh minta pertolongan orang lain untuk menegur perbuatan buruk seseorang.

Islam hanya membenarkan mendedahkan keburukan orang lain sebagai satu bukti apabila di hadapan mahkamah atau untuk mencari kebenaran. 

Monday 18 September 2017

Perang Kelantan Terengganu

Dahulu, Kelantan diperintah secara berasingan oleh beberapa orang raja mengikut daerah tertentu. Negeri Kelantan wujud sebagai satu negeri dengan seorang pemerintah apabila Long Yunus menjadi Raja Kelantan. Pada tahun 1777, Raja Long Yunus telah memindahkan ibu kotanya dari Kota Kubang Labu ke Kota Galuh yang terletak di sebelah timur tebing Sungai Kelantan.

Pada tahun 1794, berlaku permusuhan antara Kelantan dan Terengganu. Selepas Long Yunus mangkat, Kelantan telah diserang oleh Terengganu pada tahun 1795 dan tahun 1800. Dalam serangan ini, Terengganu dibantu oleh Patani dan Kelantan tewas dalam kedua-dua serangan tersebut.

Pada tahun 1801, Long Muhammad, putera Raja Long Yunus melancarkan serangan balas dari Ulu Kelantan dan berjaya membebaskan semula negeri Kelantan daripada tawanan Terengganu. Selepas peperangan itu tamat, Long Muhammad telah mengisytiharkan dirinya sebagai Sultan Muhammad 1.

Untuk dipandang kuat, baginda telah menjalinkan hubungan diplomatik dengan Siam. Pada tahun 1818, Kelantan menghantar bunga emas kepada Siam. Pihak Siam pula membalas dengan memberi hadiah yang berharga. Penghantaran bunga emas dibuat setiap tiga tahun sekali. Hasil hubungan diplomatik ini, Terenganu tidak lagi menunjukkan permusuhan terhadap Kelantan.

Sunday 17 September 2017

KENAL MUSUH ELAK JADI MANGSA

Musuh tidak pernah hilang, hanya beza bentuk. Ketika negara belum mencapai kemerdekaan, tentulah penjajah Inggeris yang dianggap musuh, biarpun mereka ketika itu mentadir negara.

Lepas itu berlaku penjajahan Jepun. Kisah penderitaan amat hebat. Datuk nenek kita kongsi pengalaman ngeri. Kurang bekalan makanan, wanita diperkosa, banyak yang dipancung tentera Jepun kerana sedikit kesalahan. 

Kemudian keganasan bintang tiga pula berlaku. Huru hara seluruh negara. Mereka berjuang hendak bebaskan negara tetapi dengan cara kekerasan.

Banyak anggota tentera, polis dan orang awam terbunuh dalam pertempuran dengan komunis. Isteri jadi balu. Anak jadi yatim. Kejahatan komunis memang mengerumkan. Selain nyawa banyak harta benda musnah.

Selepas negara merdeka, komunis masih melakukan gerakan militan, Di luar negara berlakunya kemaraan komunis dari utara menyerang Vietnam dan menguasainya. Gerakan ini jika tidak dibendung dengan kerjasama antarabangsa, berkemungkinan merebak ke negara-negara Asia Tenggara lain, termasuk Malaysia.

Ribuan menjadi mangsa, bahkan ratusan ribu telah menjadi mangsa hasil pertarungan komunis dan non-komunis, sama ada di Malaya atau di negara-negara lain. Bahkan di Vietnam sehingga jutaan rakyat telah terkorban.

Pada tahun 1975, peperangan di Vietnam telah tamat, Vietnam Utara berjaya mengalahkan Amerika dan juga sekutunya di Vietnam Selatan. Richard Nixon telah melawat China dan membuat satu hubungan diplomatik baru di dunia ini. Russia pula membuat pembaharuan di atas konsep “glasnost (openness) and perestroika (restructuring)” menarik keluar tentera dan kuasa politiknya di Afganistan dan di negara-negara CIS yang lain.

Malaysia menandatangani perjanjian damai dengan Parti Komunis Malaya pada tahun 1989 iaitu Rundingan Damai Haadyai.

Era komunis telah lama berakhir. Kini satu ancaman baru kepada umat Islam ialah ajaran Syiah. Perkara ini hangat diperkatakan sekarang. Perang terhadap Syiah diharapkan tidak sekadar hangat-hangat tahi ayam.

Syiah benarkan nikah mutaah. Isteri boleh dinikah lelaki lain atas dasar mutaah. Kira macam kongsi isteri.

Jika betul-betul ingin mengelak menular ajaran Syiah di Malaysia, maka ia perlu dilakukan sehingga akar umbi. Jangan berkompromi langsung. Tindakan tegas perlu dilakukan.

Jika pihak berwajib hanya beretorik dalam mengadapi situasi ini, jangan marah jika ada sudah mempersendakan tindakan tegas sekarang ini yang hanya dilihat akan sementara saja.

Musuh nombor satu negara adalah dadah. Jumlah penagih dadah bertambah saban tahun biarpun usaha membanteras dilakukan. Banyak jenayah dilakukan penagih dadah.

Kenali masuh kita agar tidak terjebak atau terkena kesan buruk perbuatan mereka.